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quinta-feira, 1 de dezembro de 2011

CONTRIBUIÇÃO DA TEOLOGIA DA LIBERTAÇÃO PARA UMA REFLEXÃO TEOLÓGICA NA ÓTICA DO POVO NEGRO



Continuando nossa reflexão sobre a teologia afro ou teologia negra, quero comentar brevemente o importante impulso dado pela teologia da libertação neste processo. É bom ainda recordar que, além de contribuir para o surgimento de um jeito afro de pensar a teologia, a teologia da libertação também assumiu a teologia afro como uma de suas causas.
O cristianismo, desde sua condição Messiânica, tem em Jesus a imagem do libertador que veio ao mundo trazer a Boa Nova que liberta o ser humano da opressão, das forças de morte e não somente do pecado. Por conseguinte, o cristianismo põe-se como chave de acesso à Libertação dos povos: o cristianismo, em virtude do Messias é libertador[1].
Desse jeito, a Teologia da Libertação nasce, tendo como chave de leitura a volta às fontes e a opção pelos pobres, pela libertação dos pobres, dos sofredores. Ela quer mostrar que a história do nosso continente tem como tela de fundo uma história de submissão, porém, que seus homens e mulheres têm também uma história, uma cultura e valores que devem ser levado em conta; querem dizer ao mundo que eles existem e que tem direito a recuperar sua identidade e suas tradições[2]. Sobre esse compromisso contextual da teologia da libertação, o autor Colombianito continua sua reflexão, dizendo que
Além da fé e da teologia, resgata toda uma dimensão social e especialmente a dimensão ética dos povos, da família e da pessoa. Profeticamente, a Teologia da Libertação encara aos oprimidos à luta pela Conscientização, para resgatá-los da opressão. Ela faz sonhar com o respeito dos valores, as tradições e a riqueza dum povo que por muitos anos esteve – e poderíamos dizer que ainda está - sob a pressão dos poderosos[3].

A teologia da Libertação abriu as portas para que muitos movimentos tivessem a chance de se manifestar. Entre eles, afrodescendentes e indígenas, vítimas da segregação e desumanização dos demais, conforme afirmava Puebla, em 1979. Podemos dizer que este foi o impulso do trabalho com as comunidades negras, pois, em 1980, surgem os EPA (Encontros de Pastoral Afro-americana), encontros de países com presença de negros[4]. Contudo, poderíamos dizer que a Teologia afro-americana no Brasil surge como vivência herdada de todo um processo histórico e social vivido pela comunidade negra. Ela quer que a história e a humanidade de hoje e do tempo futuro, saibam que Deus também se vê desde seus olhos - olhos de negros e negras - e se escuta nas suas músicas e na alegria da festa; que, embora o passado de dor e sofrimento os indigna, eles sabem, a exemplo de Cristo, perdoar[5].

Modjumbá axé!
Pe. Degaaxé - Josuel dos Santos


[1] Cf. COMBIANITO, Op. cit., p. 8.
[2] Cf. Id., Ibid., p. 10.
[3] Id., Ibid., p. 10.
[4] Cf. SILVA, A. A. da; SANTOS, Sônia Querino dos (Orgs.). Teologia afro-americana., p. 59. Sobre a presença negra no continente, outra publicação desta Associação salienta ainda: “Países com grande população negra e mestiça triétnica (indígena, européia e africana): litorais de América Central, México, Colômbia e Venezuela. População indígena e mestiça com comunidades negras reduzidas: Equador, Peru, Bolívia e Paraguai. Além em países com um passado colonial em que houve intensa mestiçagem entre indígenas, espanhóis e negros: Uruguai, Argentina e Chile” (ASSET, Identidade Negra, Religião e Liberdade. p. 41).
[5] Cf. Id., Ibid., p. 72.

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